Свіжий номер

1(507)2025

Час ставати сильнішими

Стати автором

Володимир Мороз

УГКЦ на Тернопільщині повернули 350-літній монастир

Монастир Різдва святого Івана Хрестителя Чину святого Василія Великого повернули його засновникам – отцям-василіянам. Це сталося після двох десятиліть наполегливих звернень віруючих з вимогами, аби Бережанський психоневрологічний будинок-інтернат забрали з обителі.

Цей монастир насильно закрила радянська влада наприкінці 1940-их. До 1979 року в келіях і храмі діяв геріатричний будинок, згодом – будинок-інтернат.

Акт передачі монастиря Церкві затвердила спеціальна комісія Тернопільської обласної ради 5 серпня 2014 року. Тепер в планах настоятеля обителі отця Степана Романика (ЧСВВ) відновити вигляд архітектурного комплексу станом на 1930 – 1940 рр. на основі архівних і фотодокументів. Оскільки частину монастиря і монастирську церкву василіянам повернули ще в 1993-ому, у Краснопущі впродовж років тривало їх відновлення. Відтоді обитель, де зберігають Краснопущанську чудотворну ікону Матері Божої, щороку збирає паломників, особливо на празник Різдва святого Івана Хрестителя. Пам’ятку внесли до паломницьких місць Патріаршого паломницького центру УГКЦ.

Монастир у Краснопущі заснували ченці Варлаам і Феодосій з благословення львівського єпископа Атанасія Желиборського від 20 грудня 1664 року. А вже 7 березня 1665-го чернечий осередок підтримав власник довколишніх маєтностей і майбутній польський король Ян Собеський.

З історією Краснопущанської обителі пов’язані імена Івана Франка, Богдана Лепкого, Андрія Чайковського, Осипа Назарука та численних подвижників-василіян, зокрема отців Йосафата Скотинського та Якима Сеньківського.

Після того, як у 1810 р. влада заборонила викладати у Львівському університеті філософію та богослов’я українською мовою, відповідне навчання організували саме в Краснопущі та проводили його до кінця 1814 року – до заборони робити це і в монастирі.

З XVIII ст. в монастирській церкві у Краснопущі стояв мистецький іконостас роботи жовківського майстра Василя Петрановича – один із найцінніших в Галичині. Проте майже весь цей шедевр був знищений під час пожежі в церкві 1899 року. У 1906-ому в монастирі звели новий храм, який розписав Сергій Дідушенко. В 1912 році львівський монастир святого Онуфрія придбав для Краснопущанського іконостас колишнього монастирського храму в селі Деревач, що неподалік Львова. Його в 1719 році зробив жовківський митець Гнат Стобенський.

До Другої світової війни в обителі щороку відбувалися велелюдні прощі, але все знищили червоні «визволителі».

Після років занедбання та руйнувань монастир, вже у незалежній Україні, взялися відроджувати місцеві віряни на чолі з першим настоятелем отцем Методієм Скралем (ЧСВВ) – знаним екзорцистом. До храму була повернута ікона, яку в роки радянського лихоліття переховувала місцева жителька Марія Лещук. Довоєнний іконостас також збережений, але він у парафіяльному храмі села Вербів Бережанського району. В наші дні триває реставрація, виявлені розписи початку ХХ ст. Про відвідини і паломництво до монастиря можна домовитися з настоятелем отцем Степаном Романиком за тел. 067 943-32-44.

Підготував В. М.

Війна у домі: битва за Україну і виклики для християн

УМОВИ СПРАВЕДЛИВОЇ ВІЙНИ
Шкода, завдана агресором, є тривалою, важкою і безперечною.
Усі інші засоби для покладення цьому краю
виявилися неможливими або безуспішними.
Обґрунтовані можливості успіху.
Щоб використання зброї не спричинило лиха і безладдя,
важчих, ніж лихо, яке слід усунути.

(Катехизм Католицької Церкви)

Війна… Це коротке і страшне слово зненацька увійшло в життя мільйонів наших громадян. Війна змінила реалії так раптово і болісно, що й на державному рівні військові дії на сході України назвали цілком по-іншому – антитерористичною операцією (АТО). А втім підміну понять можна зрозуміти і пояснити психологічною неготовністю загалу та його керівництва до адекватного сприйняття дійсності.

Криза паралельної реальності

Мільйони громадян зрозуміли, що були заколисані багаторічними «оксамитовими» маніпуляціями їхньою свідомістю з боку східного сусіда через ЗМІ та численних місцевих політиків-маріонеток. Обмануті люди гадали, що Україні нічого не загрожує. Понад те, семимільйонний Донбас справді ввірував, що годує всю державу і що всі йому винні…

Війна на Сході… Держава була до неї не готова. Факт, що протягом понад 20 років у концепцію національної безпеки так і не заклали можливість нападу Росії – вона ж бо братній народ! Застереження про загрозу з цього напрямку, які десятиліттями лунали з вуст представників Західної України, значна частина соціуму трактувала як «бандерівщину». Трактувала, навіть не дізнавшись, хто такий Бандера, що таке ОУН, чому УПА люблять там, де вона була, і недолюблюють там, де не діяла. Історична пам’ять значної частини українства на батьківській землі засвідчила свою слабкість, а суспільна свідомість – неспроможність зрозуміти агресію братів слов’ян. Отож, замість слова «війна» ми отримали абревіатуру АТО. Замість того, щоб адекватно оцінити ситуацію і розпочати її змінювати діями, буденна свідомість вирішила адаптувати її словесно. Очікувано, що зробити це не вдалося. Україна, а саме та її частина, яка ще вірила в «добру Росію», переживає етап пробудження. І тут просто дзвенять у вухах пророчі слова Тараса Шевченка: «Присплять лукаві і в огні її окраденую збудять…»

Ми воюємо. Уже й Президент України Петро Порошенко, який вперто говорив про АТО, 24 серпня, у День Незалежності, оголосив, що це війна, яка увійде в історію України як Вітчизняна. Сказав він і про те, що Україна нарешті перестане святкувати День захисника Вітчизни за російським календарем – 23 лютого. Це ще питання, чи потрібно Україні переймати в північного сусіда практику найменування тих чи тих воєн вітчизняними? Адже хіба нам потрібна Україна як просто «не Росія», але аналогічна за ментальним укладом?

Напевно, що не за це боремося. Проте наразі головне вистояти! І наші шанси зросли в стократ у тому, що чи не в кожному звільненому місті Донбасу українських вояків зустрічають місцеві жителі із синьо-жовтими прапорами. Принаймні частина тих українців, які жили у паралельній реальності російських серіалів про добрих ментів і кагебешників, усвідомила цінність вільної України. На жаль, до цього усвідомлення людям довелося пройти шляхом несусвітніх втрат, крові й поневірянь.

Смертні гріхи напасника

Ще в далекому 1995 році батько і глава УГКЦ Блаженніший Мирослав-Іван Любачівський пояснював, що «держава – це Богом благословенна людська громада напевній території і границях. Тому кожен її громадянин, а тим більше вояк, незалежно від віровизнання, походження і стану покликаний у совісті перед Богом до творення ве‑ ликого морального і матеріального добра та для збудування і захисту її цілості».

Через майже 20 років після того, як пролунали ці слова, частина громадян України взяла до рук зброю і розпочала боротьбу проти власної держави, уклавши підступну спілку з сусідом. Гинуть люди, палають міста, розстрілюють мирних біженців, а «покровителі» колони КамАЗів, що приїхала грабувати українські підприємства на окупованій території та вивозити все «в глубінку», цинічно називають її «гуманітарним конвоєм», наголошуючи міжнародному співтовариству, що така «допомога» є затребуваною і акція повториться. Називають чорне білим…

Ворог прагне посіяти в українцях зневіру й невпевненість, відновити колоніальний контроль над нашою землею. Успішна Україна – це політична смерть для вже давно фізично мертвої примари Союзу. Тому на недопущення її розбудови придумані витончені методи маніпуляцій і кинуті збройні сили. Бо тільки перших, як засвідчив Майдан 2013/2014, виявилося недостатньо. Україна прокинулася, хоча й окраденою. Але ж війна – це не Майдан, може зауважити хтось. Принаймні до того масово не гинули люди? І тут варто заперечити: люди гинули у СІЗО, міліційних відділках, тюрмах, під колесами автівок «мажорів», на вулицях і тротуарах, від рук мисливців-нардепів, від задавнених і неправильно діагностованих хвороб, які мала б лікувати безплатна за Конституцією медицина… Гинули навіть від голоду та недоїдання, незважаючи на те, що надворі ХХІ століття. Миру в Україні вже давно не було…

«Мир – це дар Божий. Це не тільки відсутність війни; миру не‑ можливо досягти без захисту добра людей, вільного спілкування з ними, пошани до гідності людини і наро‑ дів, постійної підтримки братерства. Мир є ділом справедливості й пло‑ дом любові», – читаємо у Катехизмі УГКЦ «Христос – наша Пасха».

У Катехизмі Католицької Церкви йдеться, що мир, як наголошував святий Августин, є «спокоєм порядку». Хіба протягом більш ніж 22 років незалежності під керівництвом старих, хоча й перефарбованих, номенклатурних діячів ми були свідками дотримання ви‑ щевказаних умов? Хіба мали спокій і порядок? Усе вищезазначене українське суспільство могло отримати завдяки Майдану, Революції Гідності. Одначе коли наш соціум спромігся скинути з себе внутрішнє ярмо тиранії, а сам тиран утік, на сцену вийшли його покровителі і не злякалися свого останнього аргументу – війни. Пояснення логіки їх дій дає Катехизм УГКЦ:

«Мир є важливою цінністю, необхідною для розвитку не лише людини, а й цілих народів і держав. Як цінність, мир ґрунтується на принципі пошани до людської особи, до її життя та гідності».

Уже притчею во язицех стало те, що російська демократія завершується там, де починається українське питання. Дуже могутні сили в Росії прагнуть відродити імперію і за будь-яку ціну втягнути Україну до неї. Ними керує гнів, адже українці наважилися бути господарями на своїй Батьківщині. Офіційні речники агресора, одягнувши зручні костюми і вдаючи із себе великих інтелектуалів, просто забувають тривіальність власних мотивів. Вони прикриваються гаслами і псевдоцінностями навіть у той час, коли Церква на весь світ викриває: загрозами для миру, а отже, причинами війни є несправедливість, заздрість, підозрілість та гордість, які панують між людьми і народами. Проте кожна медаль має два боки, і власним гнівом ворог сам готує собі пастку: «Якщо гнів доходить до свідомого прагнення вбити ближнього чи важко його поранити, то він тяжко суперечить любові, він є смертним гріхом», – декларує Катехизм.

Війну в Україні нападник сприймає як нагоду для сліпої й безоглядної помсти, забуваючи, що «всілякі воєнні дії, спрямовані, без ніякої різниці, на знищення цілих міст та великих регіонів з їхніми жителями, є злочином проти Бога і самої людини, злочином, який повинен бути суворо і без вагань засуджений».

Винищення народу, нації чи етнічної меншості Католицька Церква однозначно засуджує як смертний гріх. І ворог України сам іде на нього, сіючи смерть тілесну і духовну. Україна в небезпеці, якої давно не зазнавала, – небезпеці фізичного знищення. Адже що може зробити з вільнолюбними громадянами той тиран, який навіть біженців, котрі йому довірилися, насильно переміщує в Сибір і Заполяр’я?!

Дії ворога настільки компрометують його слова, що пропаганду до поширення ідеології «русского міра» мислячі люди вже почали порівнювати з пропагандою поширення СНІДу!

Запорука нашої перемоги

Україна воює. Вона, як і кожна інша країна в подібному становищі, просто зобов’язана протистояти агресії. Справді, Церква наголошує, що війна не є способом вирішення конфліктних питань. Для цього існують інструменти, що не порушують гідність людини: міжнародне право, чесний діалог, солідарність між державами, дипломатія. А все ж ворог України обрав війну – «батько брехні і темряви» боїться світла.

Усім, хто засуджує війну, варто пам’ятати й те, що Церква визнає право жертви на захист. У випадку України є підстави говорити, що триває вже не просто війна, а те, що католицьке богослов’я називає «справедливою війною».

Законний захист за допомоги військової сили Католицька Церква узалежнює від чотирьох умов (див. Умови справедливої війни). І застереження всіх їх в українському конфлікті уже враховані.

«Війна сама по собі є дуже погана річ, жорстока річ. Бажання, яке хочемо осягнути, здійснити при допомозі війни, може й повинно бути спрямоване тільки на дуже високі й чисті цілі – не для нападу, а для звільнення, задля забезпечення рівних людських прав для всіх», – ці слова Любомир Гузар виголосив ще восени 1998 року. Як до, так і після цього Україна не нападала ні на кого.

Тепер же в державі триває мобілізація. Можна спостерігати вимушене обмеження громадянських прав, пов’язане з військовим періодом. Серед суспільно важливих тем – підтримка армії, обговорення переведення економіки на військові рейки, якість керівництва країною та бойовими діями… Зусібіч можна почути критику, яка подеколи переростає в критиканство. Дехто опускає руки, а дехто, навпаки, раптово відчуває такий приплив енергії, що здатний здійснювати проекти, яких від себе не сподівався. Тисячі українців йдуть добровольцями до війська і без перебільшення мільйони збирають та жертвують гроші на їхнє забезпечення. Війна є викликом, що дозволяє побачити справжнє обличчя кожного, його чи її «внутрішню людину», як писав Григорій Сковорода.

Звісно, воювати спроможний далеко не кожен, але на кожного, незалежно від відстані до лінії фронту, події накладають особливі обов’язки.

«Кожен покликаний до того, щоб зробити свій внесок у зміцнення та реалізацію миру через конкретні жести миру в сім’ях, на робочих місцях, у спільнотах, у громадянському житті, у національних і міждержавних організаціях. Шляхом до зміцнення миру є невтомна молитва за мир, а також співпраця християн із тими, хто щиро прагне зберегти мир», – подає Катехизм УГКЦ.

Відповідно недопустимою є байдужість, коли рідна країна захищається від агресора. Адже часnочка кожного в справі захисту Батьківщини є необхідною для виконання Божої заповіді – «шануй батька і матір своїх».

Особлива увага українського суспільства зараз прикута до війська – як до Збройних сил України, так і до підрозділів Міністерства внутрішніх справ.

«Є це даром Божим, що маємо своє військо…» – наголошував у середині 1990-их Мирослав-Іван кардинал Любачівський.

УГКЦ не раз декларувала, що дбати про армію потрібно постійно, а не тільки під час конфліктів. Власне Церква і робить це шляхом благодійності й капеланства. Греко-католицькі священики, серед яких і колишні афганці, забезпечують духовні потреби солдат на передовій.

«Служіння у війську потребує не лише певної технології чи певної поведінки, а й певної військової моралі. Ми знаємо з історії чимало прикладів, коли численні війська були переможені значно меншим противником, який, одначе, мав високий бойовий дух, справжнє відчуття, що один залежить від другого, що сила всіх полягає у тому, наскільки кожен до кінця витримає у своєму середовищі. Мораль війська майже в кожній ситуації є ключем до перемоги. Не технологія, не кількість, не засоби, а бажання здобути перемогу задля якогось справді високого ідеалу, задля служіння спільноті, заради оборони прав. Може, це єдиний засіб, який гарантує перемогу, довготривалу перемогу», – зазначав Блаженніший Любомир.

Але мораль війська буде такою, якою є мораль і підтримка його народу. Зарадити тут у наших можливостях.

Володимир Мороз, історик, журналіст

Часточка України у серцi Литви

Однією з дев’яти традиційних конфесій у Литовській Республіці є Греко-Католицька Церква. Її історія в цій балтійській країні сягає княжих часів і Литовсько-Руської держави. ГКЦ у Литві має виразне українське забарвлення, а її єдиний храм – Пресвятої Трійці у Вільнюсі – відіграв роль колиски Чину святого Василія Великого і входить до Української провінції Найсвятішого Спасителя. Цю церкву на місці давнішої дерев’яної звели в 1514 році і потім ще не раз перебудовували. Первісний стиль храму – готика – ще проглядається в архітектурному ансамблі. Поряд височіють дзвіниця і брама в стилі пізнього бароко 1761 року. Храм оперізують будівлі монастиря XVIII-XIX століть. У 1991 році відроджена Литва повернула святиню Церкві. Адже за часів Союзу в комплексі розмістили педінститут і вібротехнічну лабораторію. Наслідки нищень атеїстичних часів не усунуті досі. Церква потребує ремонту. Про життя місцевої парафії та відродження храму говоримо з ігуменом василіянського монастиря священномученика Йосафата отцем Вінкентієм Яніцьким (ЧСВВ).

– У різних країнах Європи українська діаспора активно підтримувала Майдан. В Литві громада не надто велика, на таке собі містечко провінційне набереться. Як вона виявляла свою солідарність із земляками?

– Дуже велике значення мало те, що саміт Україна – ЄС відбувався саме у Вільнюсі. Це привернуло увагу українства до нашої церкви в Литві та в цьому місті зокрема. Все, що відбувалося, згуртувало українську громаду Вільнюса. Люди більше навернулися до парафіяльних справ, проявили дух мужності. Очевидною є солідарність з усім українським народом, з тими, хто показав себе в цій боротьбі. У нас були вшанування героїв, урочини, заходи до українських свят. Збирали гроші, щоб передати їх на Майдан. Ще з кінця 2013 року ми молилися за Боже благословення, допомогу, мир. У неділі після свят спільно молилися панахиди за тих, хто загинув, за наших військових.

– А як литовці сприймають події в Україні?

– На події, що відбувалися під час Майдану, відгукнулися визначні люди Литви, їздили в Україну, організовували акції на зразок Автомайдану. Загалом тепер є більша зацікавленість Україною, її історією, Церквою, культурою, національними цінностями. Особливо високо в Литві оцінюють демократичні прагнення українського народу, прагнення до європейської цивілізації, мирний характер діалогу між Церквами в Україні. У місцевій діяльності ми підпорядковані Литовській курії, беремо участь в її церковних заходах. Ми відчули особливу увагу до України з боку духовенства Литви. Довідалися, як сильно вони хочуть нам допомогти, бажають нам благополуччя і добра. У Вільнюсі в багатьох храмах були дні молитви за Україну.

– Литва – європейська країна, українці Литви – європейці, мають громадянство цієї країни. Чим вони відрізняються від нас, хоч більшість із них зростала ще у Радянському Союзі?

– Українці Литви дуже добре адаптовані в місцеве середовище. Тут наші люди знаходять себе, реалізують власний потенціал. Це проявляється в їхній діяльності, співпраці із сусідами, оточенням. Вони здобули повагу інших національних меншин, яких у Вільнюсі дуже багато. Водночас наші люди тут більше, ніж в Україні, зайняті своїми обов’язками, віддають перевагу роботі. Для церкви залишаються субота і неділя. Українці середнього віку, які приїжджають до Вільнюса, шукають українську церкву. Вони розуміють, що тут є частинка України і що вони небайдужі Церкві. Найбільше їх цікавить, як проводять богослужіння, святкування. Часто приходять білоруси, цікавляться історією храму, висловлюють бажання теж об’єднатися довкола нього. Були групи на чолі з білоруським священиком, які звершували тут богослужіння. Вони шукають спільне коріння українців та білорусів у Церкві, цікавляться УГКЦ. Ми жодного разу не відчули прояву агресії.

– Розкажіть, будь ласка, про ваших парафіян. Чи до спільноти належать тільки українці?

– І українці, і мішані подружжя. З інших національностей це литовці, історичне коріння яких в Україні. Багато хто навчався в українських вишах. Вони не так часто, але приходять. Цікавляться нами, що тішить, і представники влади. Вони також практикуючі віруючі.

– Яка динаміка цієї громади?

– У нас зареєстровано до ста парафіяльних карток. Одна картка — сім’я. Направду бачу позитивну динаміку. Людей щораз більше приходить, у тому числі іноземців. Цьому сприяють організовувані громадою концерти, зустрічі, гостини. Богослужіння у нас звершують виключно українською. Звернення – українською і литовською. Довкола є багато римо-католицьких храмів, де богослужіння проводять литовською. Тож потреби дублювати в нас немає. Для людей різних національностей мовою спілкування тут є литовська.

– Храм усередині реставрований, а зовні ще ні. Доволі довго тривають роботи з відновлення святині. Чому так?

– У цьому році храму – 500 років. Він належить до культурної спадщини ЮНЕСКО. Щоби проводити будь-які ремонти, потрібно підготувати багато документів, отримати багато погоджень. Тому й ситуація відповідна. Уже є проект реставрації веж і відновлення пошкодженого даху, який у критичному стані. Проект цей затвердили на початку цього року. Зараз проводимо конкурс на визначення виконавця робіт. З кінця 2014-го розпочнемо відповідні роботи. Теперішня висота храму – до 30 метрів, однак є історичні свідчення, що колись він мав поряд із кутовими вежами ще й центральну. Вона додавала висоти. Ми дуже хочемо її відновити, шукаємо автентичні джерела. Паралельно триває дослідження підземель. Комісія вивчає крипти з численними похованнями. Щодо відновлення внутрішньої частини, то з 1970-их цим храмом як архітектурним об’єктом займалася архітектор Вільнюської академії мистецтв професор Аліна Самукєнє. Вона опрацювала всі доступні матеріали і подала ескізи попередніх облаштувань, стінних розписів та інтер’єру. Вивчила сиcтеми вентиляції, водовідведення, освітлення. За попередніми оцінками, на оновлення храму знадобиться приблизно 3,5 мільйона євро. Це робота не одного року, але у Литві є фахівці належного рівня.

– Українці Литви живуть не лише у Вільнюсі. Яким є зв’язок між усіма громадами?

– Окрім Вільнюської парафії, священики з монастиря обслуговують українські громади в Клайпеді, Йонаві та Електренаї. У першому місті за погодженням з місцевим єрархом служимо в місцевому костелі Царя Христа у останню неділю кожного місяця. В Йонаві – у каплиці святого апостола Івана за домовленістю з місцевою церковною владою у третю неділю кожного місяця. В Електренаї – у каплиці при державному санаторії в перші неділі кожного місяця.

– Парафія, храм, дуже знакові для УГКЦ, навіть для всієї Католицької Церкви, адже пов’язані зі святим Йосафатом Кунцевичем, мощі якого спочивають у головному храмі католицького світу – базиліці святого Петра. Як змінилося ваше бачення і розуміння УГКЦ звідси, з Вільнюса, адже тут ви у специфічному становищі: одна парафія на всю країну, хоч і невелику?

– Роздумуючи, оцінюючи роль УГКЦ з досвіду Вільнюса, бачу особливо велике значення Східної Церкви, об’єднаної з Апостольським Престолом. Адже вона поєднує християнський Схід і Захід, що особливо виражається в подібних до Вільнюса містах. Вона важлива тут, оскільки, як казав святий Йосафат, здатна долати розбіжності. Це дуже імпонує людям, які не обмежені одним місцем або часом, а намагаються дивитися на роль Церкви у Східній Європі всебічно. Бо ж багато віруючих не знаходять себе ні в західній традиції, ні в крайній східній. Але вони заохочені унікальним практичним втіленням християнської єдності. І це ще більше спонукає якнайкраще представити доктрину та устрій Греко-Католицької Церкви, її традицію, діяльність – усю сутність! Якщо в Україні дехто і хотів би представити УГКЦ як місцево-галицьку, то тут, у Вільнюсі, самі реалії показують, що це не так, що Церква відкрита до світу.

– Храм Пресвятої Трійці – один із найстаріших у місті, його, мабуть, часто відвідують і звичайні туристи, і офіційні делегації. Які у них враження?

– Обліку туристів немає. Наш храм включений до численних туристичних маршрутів. Серед відвідувачів багато людей з англомовних країн, з Північної Європи, Балкан, Азії, Америки. Водночас у мене таке враження, що наша церква замало спопуляризована у діаспорі та в Україні, що українці її замало знають. А коли потрапляють сюди, відкривають її і здивовані, що у серці Литви є часточка України.

Інтерв’ю брав Володимир Мороз

Довідка: Адреса монастиря священномученика Йосафата: Aušros Vartu, 7b, 01129-Vilnius Lietuvos Respublika тел. /факс: +370 (5) 212-25-7. Улітку монастирська церква Пресвятої Трійці відчинена з 6.30 до 21.30, узимку – з 6.00 до 19.00. Службу Божу відправляють у будні о 7.00 та 17.30, у суботу – о 9.00 та 17.30, у неділю – о 10.00 та 12. 00.

Найважча та чи не найкраща. Демократія у вченні Церкви

“Бо ж у демократії воля народу – закон для влади, а в диктатурі навпаки: воля влади – це закон”. Осмислення цих слів із послання Синоду єпископів Києво-Галицького Верховного Архиєпископства УГКЦ з нагоди підготовки до парламентських виборів 2012 року перебуває на порядку денному українського суспільства.

Україна, згідно з Конституцією, є демократичною державою. І українці впродовж останніх десятиліть могли втішатися свободою слова, совісті та віросповідання. Могли вільно, аж поки з 2010 року численні конфесії не були змушені скаржитися, що влада почала “надто тісно” співпрацювати з однією із Церков, ігноруючи їх. Віруючі ремствували, що на декого тиснуть, аби переходив до “правильної” Церкви. Справді, тодішній президент Віктор Янукович, його міністри і політики з його оточення підкреслювали свою “канонічну православність”. Навіть у рамках Всеукраїнської Ради Церков і релігійних організацій провідники поліконфесійної України протягом тривалого часу не могли домогтися зустрічі з гарантом Конституції. Вочевидь, влада також не вважала, що чинні конституційні норми можуть суперечити виділенню мільйонних асигнувань на храми тільки однієї окремо визначеної конфесії… Що вони зобов’язують забезпечити рівність.

Оглядаючись назад, можна сказати, що “опрацювання” релігійної складової було частиною цілої програми зі згортання демократичних свобод. Про це свідчить систематичність дій влади: зміна законодавства в напрямку посилення жорсткості, ігнорування прав, намагання нав’язати соціуму певні погляди на історію і загнати вияви обурення на кухні, як це було за Союзу. В Україні 2010–2013 років протестували «чорнобильці», «афганці», підприємці, вчителі, пенсіонери… Протестували й окремі громадяни. Їх карали “згідно з чинним законодавством”, тобто правилами, які визначала сама влада. Дух спротиву був сильний, але наштовхувався на стіну сили і небажання діалогу.

Останньою краплею і причиною протесту став зрив Угоди про асоціацію між Україною та ЄС на саміті у Вільнюсі 28 – 29 листопада 2013 року. Перший, студентський, Майдан розігнали. І з цього почалася революція. А що причини невдоволення були значно глибші, аніж економічні проблеми, засвідчила участь у Майдані духовенства. Духовно-релігійна складова виразно продемонструвала, що українці вийшли на протест через приниження гідності, свободи волі і права самим визначати власне майбутнє. Майдан, Революція Гідності і події, що передували їм, стали доказом прагнень суспільства до оновлення внаслідок пережитого досвіду.

Тепер навряд чи хто зможе дорікнути, що українці здобули незалежність випадково, що вони не нація і навіть не єдина спільнота. Адже ми пережили відчуття єдності (і то не раз), незважаючи на різницю у мові, вірі та поглядах. Українці здобули грандіозний досвід безпосередньої суспільної корисності демократії, примірявши нехай молоду, та вже диктатуру. Із громадянами здобули аналогічний досвід Церкви, причому ці знання набувають ще більшої значимості, якщо згадати слова глави УГКЦ Блаженнішого Святослава Шевчука про особливості східного богослов’я. Одна з його рис – потреба “спершу пережити проблему, а вже потім висловлювати точку зору” (Шевчук С. Ідентичність східного богослов’я // Богословія. – Т. 64. – 2000. – С. 35 – 48).

Отож пережили і, дякувати Богу, витримали. Що далі? Вочевидь, Церкві (а Церква – це не тільки духовенство, а й миряни) варто знову дуже ретельно осмислити свою позицію щодо демократичного устрою і подати її суспільству в найбільш зрозумілому форматі. Передумови і засоби до цього є.

Природне підґрунтя для тлумачення демократії в традиції Української Греко-Католицької Церкви забезпечують кілька складників – передусім, загальнокатолицька Соціальна Доктрина Церкви, в якій особливе місце займають вчення Пап і рішення Другого Ватиканського собору. Виняткове місце належить і власному спадку, а надто напрацюванням Митрополита Андрея Шептицького і Патріарха Йосифа Сліпого. І нарешті третій чинник – сучасні рефлексії Церкви на дійсність.

“Демократичний рух, що в цілій Європі під стяг оборони убогих і скривджених покликує всіх благородних, не єсть для Церкви чужим, – противно, єсть для духовенства всіх країв симпатичним, бо і дух Христового Євангелія єсть духом щиро і широко демократичним”, – писав Андрей Шептицький у своєму програмному посланні “О квестії соціальній” в 1904 році.

Подиву гідною є прозорливість львівського Митрополита, який своїми поглядами на життя багато в чому був ментальним ровесником Другого Ватиканського Собору (1962 – 1965 рр.). Справді, А. Шептицький акцентував, що “опіка над убогими і оборона тих, що самі себе боронити не вміють, рівність братерство людей – се лиш право справедливости і любови до ближнього…” Через понад 60 років Душпастирська конституція про Церкву в сучасному світі немовби продовжила цю думку: “Отож, політична спільнота існує заради отого спільного блага, в якому знаходить своє повне оправдання і глузд, і з якого виводить своє первісне і собі властиве право” (Душпастирська конституція, §74).

Під спільним благом Церква розуміє сукупність умов, що дозволяють людям реалізовувати себе. Причому отці Собору врахували природне для людей розмаїття думок. А тому задекларували: “щоб політична спільнота не розладналась у собі, якщо кожний піде за своїм поглядом, треба влади, яка на спільне благо кермувала б силами всіх громадян не механічно і не деспотично, але як сила моральна, яка спирається на свободу і на свідомість обов’язку і відповідальності” (Душпастирська конституція, §74).

Діалог влади із суспільством – обов’язок, і Церква відкидає тоталітаризм чи диктатуру (Душпастирська конституція, §75). Цілковито в тому ж дусі провід УГКЦ з початку 1990-их років неодноразово оголошував, що демократію повинна характеризувати повага до інакодумців (Соціально зорієнтовані документи УГКЦ. – Львів, 2008. – С. 91, 134, 169, 170, 234).

Отці Собору чітко зазначили, що там, де влада переходить межі морального закону, громадяни не повинні її слухати, а навпаки, мають захищати власні права і права інших (Душпастирська конституція, §75). Зрештою, ще 21 травня 1991 року, тобто до проголошення незалежності України, глава УГКЦ Мирослав-Іван Любачівський промовляв представникам державної адміністрації, що Церква і віруючі шануватимуть владу так довго, як влада шануватиме Божий закон (Соціально зорієнтовані документи… – С. 42, 51).

Єрархи УГКЦ пояснюють, що владу в демократичних країнах здобувають не для володарювання, а для служіння конкретній людині і спільному благу усіх. Служити, згідно з вченням УГКЦ, має вся система влади, причому найвідпо‑ відальнішим є це завдання у президента (Соціально зорієнтовані документи… — С. 235, 289; порівн. Душпастирська конституція, §74). Проте, знову ж таки, це не означає, що громадяни повинні почивати на лаврах, поки працюють депутати і різного роду делегати. “Всі християни нехай усвідомлять собі своє окреме і питоме призвання в політичній громаді; їй повинні вони присвічувати прикладом відповідальности і служби для загального добра… Ті, що є, або можуть бути спосібні, нехай приготовляються до тяжкої, але і шляхетної політичної праці…” (Душпастирська конституція, §75).

Таким чином, демократія для Церкви – не золотий телець, хоча відноситься до даного політичного устрою загалом схвально.

“Церква цінує демократичний устрій настільки, наскільки він забезпечує громадянам право політичного вибору, гарантує їм можливість контролювати правителів і, в разі потреби, відстороняти їх мирним шляхом”, – писав святий Папа Іван Павло ІІ в енцикліці “Сотий рік” (§46, Компендіум Соціальної Доктрини Церкви. – К., 2008. – С. 250 – 251). Своєю чергою єпископи УГКЦ в 1997 році охарактеризували демократію як “чи не найдосконалішу, але, напевно, найважчу з усіх форм урядування” (Соціально зорієнтовані документи… – С. 131).

Демократія, згідно з вченням Церкви, не є ідеальним устроєм, однак її безпосередня корисність саме в прозорості процедур управління і звітності. Демократія для Церкви – не мета, а засіб. І саме в цьому місці католицький погляд на нашу тему розходиться з ліберальним, позаяк останній цінує в демократичному ладі, якщо вдатися до тавтології, тільки демократичну процедуру забезпечення свободи особи. Про якість цієї особи не йдеться. Це вже її особистий клопіт. Для Церкви подібний стан речей був би просто неприйнятним. І не варто вбачати у цій незгоді якийсь замах християн на свободу волі інших. Бо ж і вчені визнають, що запорукою демократії є не інституції та закони, а самі люди. Так, відомий український конституціоналіст Всеволод Речицький тлумачить: демократія не здатна на більше, аніж обирати поміж зразками, створеними творчою меншістю (Речицький В. Українська Конституція в контексті сучасності // Ї. – 2001. – №21. – С. 139). Як тут не згадати вислів “сіль землі”?!

Ключовим для розуміння католицького підходу до демократії є вже згадане поняття відповідальності. Тільки людина, якій притаманна ця риса, здатна служити кожному конкретному ближньому і всьому суспільству загалом. От тільки до відповідальності треба дорости. Про це єрархи УГКЦ теж нагадують. А що процес “дозрівання” є тривалим, то наприкінці 1997 року, після повних шести років незалежності, вони вказали: жити демократично і відповідально обирати собі владу після сотень років окупації є важким завданням (Соціально орієнтовані документи… – С. 131). Навіть у 2002-ому Блаженніший Любомир Гузар визнав: усі члени Церкви в Україні є спадкоємцями 70-літнього комуністичного панування (Соціально орієнтовані документи… – С. 270). Глава УГКЦ пояснив, що вважати Церкву в такому стані панацеєю не варто. Утім наголосив, що саме Церква є носієм традиції та цінностей, які рятують соціум від руйнації. А українські християни, як члени Церкви, ці знання якщо й не практикують, то принаймні знають і можуть передати іншим (Соціально зорієнтовані документи… – С. 270).

УГКЦ багато разів через своє вчення пояснювала, що прагне служити суспільству через виховання свідомих та відповідальних людей – тих, які шануватимуть себе, інших людей і все довкілля (Соціально зорієнтовані документи… – С. 292; Різдвяне послання Блаженнішого Святослава [19. 12. 2013]). Власне Церква виступає захисником трансцендентної гідності людини, оскільки “кожне суспільство, у якому зневажають людину, не має майбутнього” (Різдвяне послання Блаженнішого Святослава [19. 12. 2013]). Демократія є доброю нагодою забезпечити таку повагу.

“Єдиний правильний шлях – усім зростати у свободі й відповідальності: можновладцям вчитися бути слугами народу, а людям ставати свідомими та відповідальними громадянами, спираючись у своїх діях на Божий Закон, зокрема, в часи виборів до всіх гілок влади”, – йдеться у “Зверненні Синоду єпископів Києво-Галицького Верховного Архиєпископства УГКЦ до духовенства і вірних УГКЦ та всіх людей доброї волі про збереження суспільного миру” від 30 травня 2011 року.

Загалом зрозуміло, що народовладдя для Церкви є не просто необхідністю правління більшості. Демократія, згідно з християнським соціальним вченням, виступає чимось значно масштабнішим, ніж вона є у підручниках політології. Бо ж для віруючих вона перетворюється на спосіб забезпечення свободи, в тому числі свободи власної відповідальності за світ, не завдяки доброті державця-володаря, а через рівні права й можливості для всіх реалізувати власні таланти, мрії, прагнення. Насамкінець аж ніяк не випадковим виглядає те, що сучасна демократія – плід християнських країн.

Володимир Мороз, журналіст, історик

Україна: виклики перед Церквою

Право на володіння храмами і пільги при оподаткуванні, міжконфесійний діалог, екуменізм, прозелітизм – це ті теми, які дуже часто протягом останніх десятиліть порушували ЗМІ в Україні. Наше суспільство – воцерковлена його частина і невоцерковлена – звикло жваво обговорювати те, який політичний підтекст мають і який контекст виражають ті чи ті заяви єрархів, які в цих єрархів годинники, яке велике політичне значення матиме ймовірне об’єднання Церков і за яких умов це можливе.

Подібні теми зараз в тренді. Окремі солідні світські видання мають релігійних оглядачів, котрі висвітлюють підкилимні «ігри в бісер» конфесій. Справді, порушення і перегини в нашому церковному середовищі подеколи особливо вражають. Але водночас постмайданна реальність в Україні щодня демонструє, що підкилимне, нехай і елітне, не основне в житті соціуму і що буття визначають насправді буденні, прозаїчні речі.

Надзвичайно важливим чинником для перебігу суспільних процесів є менталітет, середовище, в якому всім нам доводиться жити. І тут Церква має надзвичайно багато роботи. Наприклад, кожне покоління християн потрібно поновно євангелізувати, а досягнутий рівень духовності дбайливо та постійно підтримувати. Життя змінюється, з’являються нові виклики. Про те, що вони в нашій державі набувають щораз гострішого характеру, свідчать вже не тільки заяви віруючих і експертів, а й офіційна державна статистика (для повноти висвітлення теми використовуватиму статистичні дані за 2011 – 2012 роки, позаяк дані за 2013-ий з усіх областей ще не оприлюднили, а загальна тенденція обраних показників за винятком абортів – стале зростання).

Проблема – в душах

Одразу ж після того, як Церква отримала право вільного голосу в Україні, після десятиліть тоталітаризму вона порушила питання абортів. Україна в сучасний період засвідчує найвищі в Європі, крім Росії, показники кількості випадків штучного переривання вагітності. Зокрема в 2012-ому зробили 242 тисячі 343 аборти проти 411 тисяч 904 народжень. Отож, співвідношення абортів/народжень у нас сягнуло 27,15 відсотка. Водночас у Міністерства охорони здоров’я України свого часу навіть цю цифру назвали позитивною. Як-не-як, а в 2005-ому вказане співвідношення становило 58,83 відсотка. Згідно з концепцією державної програми «Репродуктивне здоров’я нації на 2006 – 2015 рр.» МОЗ, у 2006 році на 100 пологів припадало 84 аборти.

Штучне переривання вагітності, згідно з вченням Церкви, у тому числі й УГКЦ, є далеко не специфічною медичною операцією. Це дія, що впливає на все подальше життя матері, її сім’ї, родини, а відтак і всього суспільства. Церква наголошує, що аборт – це вбивство! Незалежна держава Україна з цим не погоджується. Ігнорує неодноразові звернення щодо заборони абортів Всеукраїнської Ради Церков і релігійних організацій, окремих релігійних конфесій.

Фактом є те, що українське суспільство у своїй більшості ментально не прагне визнання абортів убивством. Але самі медики усвідомлюють, що аборт підвищує ймовірність непліддя, раку, інших хвороб. Штучне переривання вагітності та пов’язані з ним ускладнення забирають життя майже кожної десятої жінки, що померла під час пологів. Проте як вихід українські лікарі пропонують стерилізацію. “Реально вплинути на рівень абортів можна шляхом охоплення сучасними методами контрацепції 40-45 відсотків жінок фертильного віку” (інформація – зі згаданої вище концепції на сайті МОЗ України).

Тож у випадку абортів Україні пропонують боротися з наслідком. Медики напевно не замислюються, що, йдучи таким шляхом, самі суперечать заслужено шанованому Гіппократу, який у трактаті “Про води, вітри і місцевості” стверджував, що хвороби, опріч зовнішніх умов, залежать ще й від характеру та стилю життя людей. Так, стерилізація може зменшити статистичні показники. Та чи вплине на проблему? Тут відверто мож‑ на сказати – ні. Такі «рецепти» результату не дадуть. Адже в нашій державі постійно збільшується кількість абортів у вперше вагітних, а ризик неплідності підвищився з 5,6 відсотка в 1991 році до 12,1 відсотка у 2004-ому. Проміжний висновок – сучасна система ме‑ дицини в питанні абортів дбає передусім про цифри. Причина великої схильності українців до абортів криється у їхніх душах.

Аборти, позашлюбні діти і релігійна мережа

В питанні людських прав і свобод держава Україна задекларувала відношення, яке можна назвати ліберальним: кожен вирішує, що йому добре. Але синхронним є ще одне явище – лідером довіри серед українців уже багато років поспіль можна назвати Церкву. Вона стоїть на відмінних від держави позиціях існування об’єктивної природної істини. А якщо точніше, пропонує людині відповіді на конечні питання буття, у той час як держава повинна займатися забезпеченням умов життя.

Громадяни покладають значні сподівання на роль Церкви у духовному відродженні України. Про це написано вже багато праць. У зв’язку з потенціалом Церкви в справі покращення духовної атмосфери згадують часом і слова класика літератури, онука унійного священика Федора Достоєвського – “якщо Бога нема, то все дозволено”. Себто віра стримує людину від аморальних вчинків. Та чи справді релігія, Церква в Україні виправдовує відповідні надії? Дати цілковито ствердну відповідь, як уважаємо, поки не можна.

Всеукраїнська статистика абортів усереднена, бо показує загальний стан суспільства. Але вона ж при‑ ховує стан різних його частин. Так, до п’ятірки областей, де кількість абортів на 1000 жінок репродуктивного віку була найбільшою, належали, зокрема, місто Севастополь з показником 20,2 випадків, Кіровоградська (19), Київська (17,62), Вінницька (17,12) та Херсонська (17,03) області. Не на багато відстали від них Донецька та Луганська – з 16,68 та 15,95 випадків відповідно на 1000 осіб. Крім них, до десятки ввійшли Миколаївська (16,51), Чернігівська (15,27) і Дніпропетровська (15,03) області. Якщо порівняємо цей список з десяткою регіонів, де найменша концентрація усіх релігійних громад на кількість жителів, то збіг зауважимо в семи випад‑ках із десяти. Це стосується Дніпропетровської, Донецької, Київської, Кіровоградської, Луганської та Миколаївської областей і міста Севастополь.

Аналогічний стан справ можна констатувати й тоді, якщо порівняти десять областей з найменшою насиченістю мережі релігійних громад та десять лідерів за часткою дітей, народжених в незареєстрова‑ ному шлюбі. Збіги отримуємо у випадках Дніпропетровської, Донецької, Запорізької, Кіровоградської, Миколаївської та Одеської областей. Тобто у шести із десяти. Привертає увагу й те, що в тому ж Севастополі 20,9 відсотка дітей народжені не в шлюбі. Також до десятки областей, де особливо гостро постає суспільна і моральна проблема дітей поза шлюбом, входять Сумська, Херсонська і Черкаська – середняки за насиченістю релігійної мережі. І це при тому, що Сумська область у 2011 році належала до п’ятірки областей, де абортів було найменше (7,64 випадки на 1000 жінок репродуктивного віку).

Області з низьким рівнем абортів – інший бік медалі. Опріч Сумщини, це Рівненщина (6,08), Івано-Франківщина (7,49), Тернопільщина (9,07) і Закарпаття (9,21). Показово, що всі вони – в десятці регіонів з найбільшою насиченістю релігійної мережі. Натомість і щодо абортів, і щодо позашлюбних дітей з цієї десятки вирізняються Волинь та Вінниччина. У першій на одну релігійну громаду станом на 1 січня 2013 року (фактично на кінець 2012-го) припадало 690 осіб – другий показник після Тернопільщини. Але водночас на Волині у 2011 році показник абортів сягав 12,5 випадків на 1000 жінок репродуктивного віку, що майже на рівні Запорізької області з показниками 1856 осіб на громаду і 12,91 випадків абортів. Аналогічна ситуація на Вінниччині: з показником 911 осіб на релігійну громаду статистика абортів зашкалювала на рівні 17,12 випадків на 1000 жінок репродуктивного віку, а народжених поза шлюбом дітей – 19,1 відсотка.

Ще один виняток, але вже інший, – Харківщина. Там на релігійну громаду припадало 3754 особи, рівень абортів у 2011 році становив 9,68 випадки. Частка дітей, народжених у незареєстрованому шлюбі, в 2012-ому була 25,4 відсотка від загальної кількості на‑ роджених.

Лідери щодо розлучень та злочинності

Те, що тенденції до збігу низького рівня насиченості релігійної мережі та значних суспільних проблем на зразок абортів і позашлюбних дітей не є випадковістю, дозволяє підтвердити аналіз різниці офіційної статистики показників розлучень в різних регіонах. У даному випадку накладання лідерів обох десяток за даними 2011 року отримуємо в Дніпропетровській, Донецькій, Запорізькій, Луганській, Миколаївській, Одеській, Харківській областях та в місті Київ, тобто у восьми з десяти випадків.

Але й це ще не все. Державні органи статистики скрупульозно збирають інформацію й щодо стану правової культури, у тому числі злочинності. Тут порівняння областей з найменшою насиченістю релігійної мережі та найвищих показників співвідношення кількості зареєстрованих злочинів до кількості населення взагалі вражає. Накладання обох списків на прикладі даних 2012 року отримуємо в дев’яти з десяти регіонів – у містах Київ та Севастополь, Дніпропетровській, Донецькій, Запорізькій, Кіровоградській, Луганській, Одеській та Харківській областях.

Отож, ситуація із суспільними викликами, базованими на стані моралі, в Україні дуже складна. Помітно, що «найспокійніші» області – у західній частині держави, «найнеспокійніші» – на сході та півдні. Причому особливо гостро згадані проблеми стояли на порядку денному в Севастополі та Криму, а також у Донецькій області.

В світлі протестних подій 2013 – 2014 років якісь подальші узагальнення і без того красномовних результатів наразі видаються недоцільними. Для них потрібні масштабні дослідження. Небезпечною здається мені й спокуса однозначного співставлення проблем певних областей з конкретними конфесіями, що домінують у них. Очевидно, що краї, які пережили значно довший період тоталітаризму, аніж Західна Україна, є більш послабленими в духовному плані. Наслідки радянської політики з її показним агресивним атеїзмом, колективізацією, індустріалізацією і зумисним перемішуванням населення – серед причин сучасного стану на сході й півдні України. Відомий український дослідник Андрій Юраш у 2008 році сказав: «Одним зі злочинів радянської системи супроти Церкви було свідоме прагнення перервати спадкоємність саме цієї традиції – пов’язаності Церкви і суспільства. Слід визнати, що комуністичним ідеологам певною мірою це вдалося зробити, привчивши духівництво як у прямому, так і в переносному сенсі не виносити церковну проповідь поза церковні мури».

Утім період двадцять з лишком років, який на початках так рясно називали «духовним відродженням», засвідчив: у ВСІХ ОБЛАСТЯХ – тільки збільшення кількості дітей, народжених поза шлюбом, розлучень і підвищення рівня злочинності… В одних областях, приміром, у Тернопільській, показник кількості позашлюбних дітей збільшився з 5 відсотків у 1995 році до 7,9 відсотка у 2010-ому. В той же час у Кіровоградській області – з 16,8 відсотка до 33,7 відсотка. Тож усім конфесіям потрібно справді задуматися, як побороти моральне падіння в суспільстві. А окремим із них варто шукати відповіді на ще два запитання: що вони робили з часу здобуття релігійної свободи? Чи настільки вже органічними та впливовими вони є на теренах, які приписують собі як канонічні? Релігійні організації в конкретних регіонах держави, за висловом знаного релігієзнавця Віктора Єленського, належать до різних цивілізаційних ареалів. Видається, що ці організації також потребують внутрішнього очищення і навіть лукавлять, коли перешкоджають іншим виправити стан суспільства на місцях, коли не пускають «опонентів». Проте назвати когось кращим, а когось гіршим було б помилкою. Адже в Україні, зі слів Блаженнішого Любомира Гузара, нема трьох Православних Церков і однієї Греко-Католицької, а є одна київська Церква, яка містично єдина, хоча видимо поки що розділена. І немає кількох суспільств: православних, католицьких, протестантських, а є єдина Україна. Принаймні так декларують самі конфесії. А тому вони покликані відповісти на виклики часу спільно й дієво. Єднання на Майдані створює підстави думати, що це можливо.

Потреба спільної історії

«Шлях до повної єдності між усіма учнями Христа − це не розкіш, а глибока потреба, необхідна для більш послідовного та дієвого проголошення Його послання, а також для справжнього свідчення тієї єдності, про яку просив Христос в Отця, наближаючись до найвищого акту своєї жертви любові».

Блаженніший Святослав Шевчук, Верховний Архиєпископ Києво-Галицький,
митрополит Київський, предстоятель УГКЦ

«Uznanie słabości dnia wczorajszego to akt lojalności i odwagi, który pomoże nam umocnić naszą wiarę, pobudzić naszą czujność i gotowość do stawienia czoła dzisiejszym pokusom i trudnościom».

Його високопреосвященство Архиєпископ Мечислав Мокшицький,
митрополит Львівський РКЦ

«Вони моляться за весь світ», – сказала нещодавно одна моя співрозмовниця про монахів однієї з українських Церков. І коли ж у відповідь пролунало зауваження, що, на жаль, моляться ті монахи не за весь світ і навіть не за всіх християн, а тільки за «своїх», жінка не знала, що говорити далі, і розмова перейшла на легші теми.

Справді, багато щиро віруючих людей не задумуються, що вони роз’єднані, ізольовані одні від одних. На думку багатьох, це інші відлучені від них. Остання теза й відкриває шлях до розуміння того, чому за наявності стількох християн наш соціум толерує відверто нехристиянські прояви – агресію, зневагу, неправду… Відповідь лежить на поверхні: маємо в багатьох випадках не християнство, а симулякр.

Понад 36 000 релігійних організацій, поділених на понад півсотні конфесій, це один із наслідків процесів, що тривають протягом останніх 25 років в українському суспільстві, які дослідники щораз рідше називають релігійним відродженням. Так, після розпаду СРСР у нас відроджуються певні Церкви і спільноти. Але водночас, приміром, у 2008-ому, за даними міжнародного соцопитування ISSP 57% вірян ходили до церкви рідко, 20% – ніколи і 8% – часто. 52% молилися нечасто, з них 23,4% – ніколи або майже ніколи. Понад те, станом на 2003 рік 12,5% вірян не знали ні одної молитви, третина – одну, а 27,3% – дві-три. Чи змінилися ці показники до 2013-го? Аж ніяк…

Дійсно, беззастережно говорити про відродження релігії як історичний феномен у таких випадках важко. Проблематично назвати релігійним відродженням конкретного культурно окресленого суспільства і появу цілковито нових для нього конфесій. Чи не доречніше було б застосовувати до них слова «виникнення» і «поширення», а для суспільства слово «зміни»? Навіть ті, що в Україні вважають себе спадкоємцями конфесій столітньої, а то й тисячолітньої давності, часто не є такими. Вони не тотожні тим традиціям, на які нібито спираються. Що більше, можна простежити тенденцію до такого трактування «своїх» традицій, яке ці традиції з одного боку вихолощує, міфологізує, потайки додає до них те, що ніколи не було їм притаманне, а з іншого – глобалізує їх через усунення з ментального поля віруючих всього, що не є результатом такого «традиціоналізму». Отож, жива традиція на вході і той духовно-політично-цивілізаційний сурогат на виході – різні речі.

Симптоматично, що засобом утворення вказаних штучних конструкцій у нас є історія. Тобто місцевою традицією в Україні стало розбудовування ідентичностей численних релігійних спільнот, відштовхуючись від минулого, а не богословським і філософським шляхами – через осмислення проблем сучасності. У цьому й полягає основна різниця між багатьма українськими релігійними рефлексіями та відповідними мейнстримними рефлексіями на Заході. Там століття гіперісторизації вже минули… Там уже зрозуміли, що минуле є не тільки скарбом, а й тягарем, якщо його гіперболізувати на шкоду сучасному і майбутньому.

Отже, історія Церкви для багатьох наших сучасників в Україні постає як історія «тільки нашої Церкви». Маємо десятки бачень релігійного минулого різного ступеня експресивності. Це десятки трактувань Христа і віри, в яких розгортання подій виявляє тенденцію поставати не як спасенна дія Бога в історії та наближення Божого люду до спасіння, а як безперервна низка відпадінь, єресей та помилок інших спільнот і людей. Автори та ретранслятори цих бачень просто упускають те, що в них «неправильні» всі віруючі, окрім них самих. А критерії «правильності» – набуті, зумовлені культурними і політичними чинниками, але не релігійними. Правильними, істинними у цих псевдоісторіях постають тільки «свої». Коли ж «своїх» не було, то, згідно з логікою таких побудов, усі «прогресивні сили» готували підґрунтя до їх виникнення. Це вам нічого не нагадує? Так, ідеться про традиційні методи радянської історіографії, творення священної історії світлої спільноти добра, оточеної ворожими силами темряви. Тоталітарна доба минула, а тоталітарне мислення залишилося. І це мислення під маркою історії та історизованої агіографії підкладає сурогат: святі – тільки «наші».

Вочевидь, тут було б зайвим вказувати назви конкретних Церков і релігійних організацій нашої країни, внутрішні конструкції історії яких ексклюзивістські. Аби знайти подібні речі, не доведеться копатися у справді наукових розвідках, які, на жаль, видають накладами по 300 – 500 примірників. Історичний кіч на релігійні теми там, де основна маса його споживачів. Він полює за віруючою людиною у церковних крамницях, коло церковних яток, лунає у проповідях. Проте наймасовішим є його наступ в безплатному сегменті інтернету. Хто шукає доказів, може просто проаналізувати офіційні та неофіційні сайти багатьох поважних конфесій. Там тексти проголошують і кричать: «Є тільки ми!», «Інші неправильні!» А часто просто мовчать про тих «інших», що рівнозначне гаслу «Інші не існують для нас!».

Мабуть, хтось вважає, що такі методи самостановлення і самоствердження дієві. Можливо, частково. Недарма Еріх Фром писав: що абстрактніші й безглуздіші гасла висловлюють політики, то вони привабливіші. Проте факт залишається фактом – усі, хто сповідує подібні принципи, роблять помилку, яку ще майже 2 500 років тому викрив Платон у своєму діалозі «Парменід».

«Парменід правий, коли каже, що небуття немає, якщо його розуміти як абсолютне заперечення буття. Але помилка його полягає в припущенні, що це єдина форма небуття. Адже існує небуття як відмінність або ж іншість, чого елеати не брали до уваги. Будь-яка ідея, щоб бути цією ідеєю, повинна відрізнятися від інших, тобто повинна бути небуттям всіх інших. І таким чином кожна ідея наділена деякою формою буття і безкінечним небуттям». Серед наслідків філософії Парменіда – безплідна еристика.

Серед наслідків заперечення буття інших у так званих церковних історіях – дехристиянізація християнства, релятивізація віри, її профанація і повернення до язичництва. Всі християни повинні усвідомити, що ідея численних конфесій, які показово не помічають, ігнорують одні одних, це небуття ідей християнства і єдиної Церкви Христової.

«Стривайте, – заперечить хтось. – Але ж в Україні триває хоч і поганенький, та все ж екуменічний діалог!»

Так, триває. Проте його проблема – прагнення самих учасників. Годі казати, що всі, але багато хто таки прагне не єдності християн, а їх приєднання до себе. Причина – «бо так було колись», приміром, у XVII столітті. Так було в «нашій історії». Останнє поняття окреслює аж ніяк не «нашу спільну історію», а радше «нашу історію без вас», історію, яка заперечує право інших на буття. Те, що така позиція за визначенням противиться міжконфесійному діалогу, до уваги її носіями не береться. Як доказ – плекання ексклюзивізму навіть у процесі виховання духовенства, тих, хто мав би прагнути, щоб «усі були одно». Сформоване на такому ґрунті священство, а за ним і миряни, не здатні на реальну співпрацю з братами в Христі. Адже Христа в історії вони бачать тільки із собою. От і виходить, що теоретично, на словах, усі виступають за єдність, а на практиці ні. І так буде доти, доки історії перестануть бути католицькими, православними чи протестантськими. Доти, доки не відкриємо очі на нашу спільну історію, доки не визнаємо, що вона була трагічною саме через наше небажання слухати Бога, через глухоту до поклику Господнього.

Висновок один: ми не маємо права ігнорувати своїх братів по вірі в нашому минулому, сучасному та майбутньому тільки тому, що вони належать до іншої, аніж ми, «зареєстрованої у законодавчому порядку організації». Христос і віра понад законодавством. Бог понад історією, але й у ній. І різні події, випробування він дає нам не тільки «за щось» як покарання, але й «для чогось» як спрямування до спасіння душ. Людські ж амбіції, індивідуальний та колективний егоїзм не вписуються в координати правдивої віри, бо «…хто з-між вас хоче стати великим, хай буде вам слугою, і хто з-між вас хоче бути першим, хай буде рабом усіх» (Мр. 10,43‒44). Однак згідною з цим може бути тільки єдина, спільна історія. Її паростки уже видніються в міжконфесійних відносинах. Яскравий приклад – зусилля УГКЦ та РКЦ, спрямовані на примирення українців та поляків, греко- та римо-католиків. Це правда, що далеко не все йде гладко. Але хіба ж не Церква спонукає ці сусідні народи тверезо глянути на Волинську трагедію? Саме вона. Цей та подібні кроки є лише маленькою частинкою шляху до єдності християн. Без них ця єдність немислима. Без них годі уявити собі той рівень підтримки українців з боку поляків чи німців на шляху до Європи, що ми відчуваємо зараз. Зрештою, останні події є рідкісною нагодою для порозуміння не тільки між католиками. Моменти народного піднесення – це стимул і для православних та протестантських конфесій озирнутися й запитати себе: чи ми, християни, всі разом? Що ми робили неправильно, що опинилися в такій скруті?..

Володимир Мороз, журналіст, історик